Alchimie & astronomie

La pratique de l’alchimie est souvent rattachée aux anciennes civilisations du Proche-Orient — notamment aux Mésopotamiens, aux Akkadiens, aux Hourrites et aux Amorites —, il y a environ 5 000 ans, vers 3000 av. J.-C. Des tablettes cunéiformes témoignent déjà de pratiques liées aux matières, aux astres et aux transformations.

Les traces laissées par ces premières civilisations étant fragmentaires, l’alchimie est également associée à l’Égypte ancienne puis au monde arabo-musulman, qui en a conservé, traduit et développé de nombreux savoirs.

La tradition hermétique attribue notamment un court texte, La Table d’émeraude, à la figure légendaire d’Hermès Trismégiste, rapprochée du dieu égyptien Thot et considérée comme fondatrice de la philosophie hermétique. On lui associe cette formule célèbre : « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. »

Le qualificatif grec « Trismégiste » signifie « trois fois très grand ». Hermès, quant à lui, est une divinité de l’Olympe associée à Mercure dans la tradition romaine et connue comme le messager des dieux.

On parle aussi d’alchimie taoïste dans la Chine ancienne, notamment sous la dynastie Han. Cette tradition a développé ses propres pratiques et conceptions de la transformation de la matière et de l’être.

La Chine ancienne est notamment associée à des inventions majeures comme le papier, l’encre de Chine ou encore la poudre à canon.

L’étymologie du mot « alchimie » reste discutée. Le français a emprunté le terme à l’arabe al-kīmiyāʾ, lui-même généralement rapproché du grec ancien.

L’association avec l’égyptien ancien « ALKEMYA », interprété comme « terre noire », constitue une autre hypothèse souvent citée, mais contestée et non retenue par tous les linguistes.

Dans ma lecture personnelle de l’arabe, je rapproche également « AL-KEMYA - الكيميا » de termes employés pour parler de quantité ou, dans certains usages dialectaux, de l’action de fumer. Il s’agit ici d’un rapprochement phonétique et interprétatif, et non d’une étymologie établie.

Plusieurs mots français liés aux matières, aux sciences ou aux techniques sont effectivement issus de l’arabe ou nous sont parvenus par son intermédiaire, parmi lesquels :

« alambic », « élixir », « alcool », « alcôve », « alezan », « amalgame », « alidade », « almanach », « ambre », « arsenal », etc. Cette liste n’est pas exhaustive.

Je propose par ailleurs un rapprochement consonantique entre « AL-KÎMIYÂ - الكيميا » et le nom de l’ange « MICKAËL - ميكال », mentionné dans le Coran avec « GABRIEL - جبريل », deux figures majeures des traditions abrahamiques, dans la sourate 2, La Vache 🐮, au verset 98 :

[Sens général du verset :] « Quiconque est ennemi d’Allah, de Ses anges, de Ses messagers, de Gabriel et de Mikaël, qu’il sache qu’Allah est l’ennemi des négateurs. »

Man Kāna Adūwāan Lillāhi Wa Malā’ikatihi Wa Rusulihi Wa Jibrīla Wa Mīkāla Fa inna Allāha Adūwun Lilkāfirīn.

Mais qu’est-ce qu’un alchimiste, au juste ? On le réduit volontiers à un personnage fantasque, caché dans son laboratoire, qui chercherait désespérément à transmuter le plomb en or, à produire un élixir de longue vie ou à fabriquer la pierre philosophale qui, selon la légende, le rendrait immortel.

L’alchimie est souvent présentée comme un ancêtre de la chimie moderne. Selon d’autres lectures, les deux disciplines se seraient développées en parallèle avant de se distinguer progressivement.

Ce qui les distingue principalement, dans l’approche proposée ici, est la dimension mystique de l’alchimie, qui introduit Dieu — « AL » dans ma lecture — au cœur de la pratique. La chimie moderne privilégie quant à elle une méthode expérimentale rationnelle et reproductible. Rien n’empêche toutefois un chimiste d’explorer l’histoire ou la philosophie de l’alchimie en dehors de son cadre professionnel, dans des conditions adaptées et sûres.

L’alchimie ne consiste pas uniquement à travailler sur les sept métaux traditionnellement associés aux astres :

« le plomb, l’étain, le fer, le cuivre, le mercure, l’argent et l’or ». Elle s’intéresse également au règne végétal ; on parle alors notamment de « spagyrie ».

Une pratique matérielle sérieuse suppose d’abord de solides connaissances en chimie et en biologie, ainsi qu’une maîtrise rigoureuse des règles de sécurité. Dans les traditions anciennes, elle pouvait aussi s’accompagner d’astronomie ou d’astrologie ; certaines approches contemporaines y ajoutent ce qu’elles nomment la géobiologie.

J’ajouterais que, dans un sens symbolique, quiconque parvient à sublimer la matière — ou à se transformer à travers ses expériences et ses échecs — accomplit déjà une forme de grand œuvre par sa persévérance.

L’alchimie que je vais vous présenter ici sera donc principalement symbolique, théorique et philosophique. Je ne l’ai jamais pratiquée en laboratoire et ne prétends pas en parler comme un professionnel. Vous ne trouverez ici ni recette de potion ni protocole expérimental, mais les notions essentielles de l’approche que j’ai étudiée et la manière dont je les applique à ma réflexion personnelle.

En alchimie, on évoque aussi le « langage des oiseaux » 🐦. Il peut être rapproché des jargons professionnels, qui emploient des termes techniques difficiles à comprendre pour les personnes extérieures et permettent parfois de protéger des procédés ou des secrets de fabrication.

Cette pratique ne s’arrête pas là. Elle apparaît également chez les poètes, qui jouent avec les sons, les rimes et les assonances afin de faire surgir d’autres sens que ceux donnés directement par le dictionnaire. Il s’agit alors d’une manière codée de parler, dont l’interprétation dépend des conventions retenues.

Je rapproche ce langage de celui que le Coran dit avoir enseigné au roi Salomon, héritier de David, dans la sourate 27, Les Fourmis, au verset 16. Il y est appelé « ManŤiq-AŤ-Ťayr », tandis que son origine demeure mystérieuse :

Wa Waritha Sulaymānu Dāwūda Wa Qāla Yā Ayyuhā An-Nāsu Ullimnā Manţiqa Aţ-Ţayr Wa Ūtīnā Min Kulli Shay’in Inna Hādhā Lahuwa Al-Fađlu Al-Mubīn

27:16 — Et Salomon hérita de David et dit : « Ô hommes ! On nous a appris le langage des oiseaux ; et on nous a donné part de toutes choses. C’est là vraiment la grâce évidente. »

Voilà, dans les grandes lignes, le principe que je retiens.

Je développerai ma vision philosophique de l’alchimie dans la troisième grande section, consacrée aux « Décodages… ».

L’astronomie est la science qui étudie les astres, leurs mouvements, leur composition et l’évolution de l’Univers, à l’œil nu comme à l’aide d’instruments. L’astrologie est, quant à elle, un système symbolique d’interprétation des positions célestes ; elle n’est pas reconnue comme une science par la communauté scientifique actuelle.

L’observation des astres est commune à de nombreuses civilisations. Les savoirs astronomiques se sont construits progressivement en Mésopotamie, en Égypte, en Perse, en Inde, en Chine, dans le monde grec, puis dans le monde arabo-musulman et ailleurs. Il serait donc réducteur de leur attribuer une origine unique, même si la Perse antique et le zoroastrisme ont participé à cette histoire.

L’astrologie occidentale s’est notamment structurée dans le monde gréco-romain, à partir d’héritages mésopotamiens, égyptiens et hellénistiques, auxquels s’est mêlée toute une mythologie.

Le Tetrabiblos de Ptolémée constitue l’un des traités majeurs de cette tradition. Il a été traduit et commenté dans le monde arabo-musulman, où les traditions astronomique et astrologique ont également été enrichies, avant d’être transmises à l’Occident latin avec de nombreux autres textes.

L’astronomie conserve d’importantes traces de cet héritage : de nombreux noms d’étoiles encore employés aujourd’hui sont d’origine arabe, parmi lesquels Altaïr, Aldébaran, Aldéramin, Algenib, Alrischa, Algol, Rigel, Alnilam, Mirzam, Wasat, Adhara, Alhéna, Alphard, Alioth, Alkaïd, Alphecca, Ras Alhague, Albiréo, Alnair, Deneb, Skat, Markab, Nashira, Unukalhai, Zuben Elgenubi, Zuben Eschamali et Altarf.

Dans l’astrologie traditionnelle, le Soleil ☀ et la Lune 🌗 sont comptés parmi les sept « astres errants » 🌟, aux côtés de Mercure ☿, Vénus ♀, Mars ♂, Jupiter ♃ et Saturne ♄, tous visibles à l’œil nu.

En astronomie, le Soleil est une étoile et la Lune le satellite naturel de la Terre. Leurs cycles apparents ont servi à mesurer les jours, les mois et les années.

L’expression ancienne « astres errants » ou « étoiles vagabondes » désigne les objets dont la position change par rapport au fond des étoiles dites « fixes » ⭐. Ces dernières dessinent les constellations ✨ : Polaris dans la Petite Ourse, Altaïr dans l’Aigle, Sirius dans le Grand Chien, Spica dans la Vierge, Castor et Pollux dans les Gémeaux, ou encore Altarf dans le Cancer. Leur immobilité n’est qu’apparente à l’échelle d’une vie humaine.

Dans la représentation géocentrique personnelle développée ici, j’observe leurs courses comme des mouvements apparents au-dessus de la Terre 🌏, autour de Polaris ⭐, étoile de la Petite Ourse située près du pôle Nord céleste. Je les mets symboliquement en relation avec les tropiques du Cancer ♋ et du Capricorne ♑, ainsi qu’avec l’équateur céleste, le Bélier ♈ et la Balance ♎. Cette représentation visuelle ne remplace pas le modèle héliocentrique employé par l’astronomie scientifique.

Ces quatre signes sont appelés « cardinaux » en astrologie tropicale, car ils correspondent au début des quatre saisons : le Bélier ♈ à l’équinoxe de printemps, le Cancer ♋ au solstice d’été, la Balance ♎ à l’équinoxe d’automne et le Capricorne ♑ au solstice d’hiver dans l’hémisphère Nord.

L’analemme solaire est la figure en forme de huit obtenue en photographiant le Soleil ☀ depuis un même lieu, à la même heure, tout au long d’une année. Des montages analogues peuvent être réalisés avec la Lune 🌗 selon un protocole et une durée adaptés. Ces figures résultent de la géométrie des mouvements célestes et de la position de l’observateur.

La roue astrologique compte douze signes ou maisons 🏡. L’astronomie moderne reconnaît officiellement 88 constellations ; l’écliptique traverse treize d’entre elles si l’on inclut Ophiuchus. L’astrologie conserve néanmoins un zodiaque symbolique de douze signes. Je rapproche par ailleurs le nombre 85 de la sourate Les Constellations dans ma lecture coranique personnelle.

L’écliptique correspond au trajet apparent annuel du Soleil sur la sphère céleste. Sur certaines représentations planes, sa projection peut prendre une forme ovale 🥚 et paraître décentrée par rapport à l’axe du pôle Nord céleste.

Il faut distinguer les signes astrologiques, qui occupent chacun 30° par convention, des constellations astronomiques, dont les étendues apparentes sont inégales.

Le Soleil traverse donc les constellations zodiacales pendant des durées différentes : la Vierge ♍ occupe une portion particulièrement longue de son trajet apparent, tandis que d’autres constellations sont franchies plus rapidement. Ces durées ne modifient pas le découpage astrologique conventionnel en douze secteurs égaux.

L’astrologie sidérale repère le zodiaque par rapport aux étoiles, tandis que l’astrologie tropicale l’ancre sur les équinoxes et les solstices. Leur décalage s’explique par la précession des équinoxes, un cycle d’environ 26 000 ans qui déplace le point vernal d’environ un degré tous les 72 ans. La durée de 2 160 ans par signe n’est qu’une moyenne symbolique.

Le point vernal, placé symboliquement au début du Bélier ♈ dans l’astrologie tropicale, ne coïncide donc plus avec la constellation du Bélier comme il pouvait le faire il y a plus de deux millénaires.

Dans la tradition des « ères astrologiques », notre époque est généralement associée aux Poissons ♓ et présentée comme une transition vers le Verseau ♒. Ce découpage ne possède toutefois ni définition astronomique officielle ni date de transition faisant consensus.

On rencontre ainsi des estimations très différentes pour l’entrée dans l’ère du Verseau. L’idée qu’il resterait environ 150 ans relève de l’une de ces conventions astrologiques, et non d’une échéance scientifique établie.

Mercure ☿ et Vénus ♀ tournent autour du Soleil ☀ à l’intérieur de l’orbite terrestre. Depuis la Terre, elles présentent comme les autres planètes des mouvements apparents directs — ou progrades — et rétrogrades.

Les cinq planètes visibles à l’œil nu présentent des phases de rétrogradation apparente, contrairement au Soleil ☀ et à la Lune 🌗, dont la progression sur le zodiaque reste directe. Dans le ciel de l’hémisphère Nord, l’ensemble paraît aussi tourner quotidiennement autour de Polaris ⭐ ; l’astronomie explique ce mouvement général par la rotation de la Terre.

🌟 Le Soleil ☼ accomplit son cycle apparent annuel en environ 365,24 jours, avec un mouvement direct continu sur le zodiaque ;

🌟 La Lune ☾ accomplit un tour sidéral en environ 27,3 jours et un cycle de phases en environ 29,5 jours, avec un mouvement direct continu ;

🌟 Mercure ☿ tourne autour du Soleil ☀ en environ 88 jours et présente depuis la Terre des mouvements apparents directs et rétrogrades ;

🌟 Vénus ♀ tourne autour du Soleil ☀ en environ 224,7 jours et présente depuis la Terre des mouvements apparents directs et rétrogrades ;

🌟 Mars ♂ tourne autour du Soleil ☀ en environ 687 jours et présente des mouvements apparents directs et rétrogrades ;

🌟 Jupiter ♃ accomplit son orbite en environ 11,86 ans et présente des mouvements apparents directs et rétrogrades. Je rapproche symboliquement cette durée du signe des Poissons ♓, douzième signe du zodiaque et traditionnellement régi par Jupiter ♃ ;

🌟 Saturne ♄ accomplit son orbite en environ 29,45 ans et présente des mouvements apparents directs et rétrogrades.

Dans cette grande horloge céleste, la Lune 🌓 possède le mouvement apparent le plus rapide des sept astres traditionnels. Elle rejoint puis dépasse le Soleil dans le ciel environ tous les 29,5 jours. Je rapproche ce cycle de la sourate 36, Ya-Sin, au verset 40 :

Lā Ash-Shamsu Yanbaghī Lahā An Tudrika Al-Qamara, Wa Lā Al-Laylu Sābiqu An-Nahār, Wa Kullun Fī Falakin Yasbaĥūn

Le Soleil ne peut rattraper la Lune, ni la nuit devancer le jour ; et chacun vogue dans une orbite.

🔭 — « ʿIlm al-falak » désigne l’astronomie ; « Al-Falak / ال فلك », tel qu’il est écrit ici, peut évoquer l’orbite ou la sphère céleste.

⭐ — « Une étoile » ou « un astre » se dit « An-Najm / ال نَجم » (« An-Noujoum / ال نُجُم » au pluriel). L’expression « étoile fixe » sert historiquement à la distinguer des astres dont le déplacement apparent est plus rapide.

🌟 — Les formes notées ici « Al-Ķhannês / ال خَنَّاس » et « Al-Ķhounnês / ال خُنَّاس » possèdent un autre champ de sens que le mot arabe courant pour « planète ». Je rapproche personnellement ce vocabulaire coranique des astres errants en raison de leur retrait apparent ; la distinction grammaticale exacte entre les formes citées doit être vérifiée séparément.

🏠 — « Al-Kawâkib / ال كَوَاكِب » (« Al-Kawkab / ال كوكب » au singulier) désigne les astres ou les planètes, et non, à lui seul, les douze signes du zodiaque. Dans ma grille symbolique, je rapproche cependant ces astres des douze signes.

✨ — « Les constellations » peuvent se dire « Al-Bourouj / البروج » (« Al-Barja / ال برج » au singulier). L’astronomie moderne en reconnaît officiellement 88, constellations zodiacales comprises. Dans le Coran, la sourate portant ce nom occupe la position 85, ce que j’intègre à ma lecture numérique personnelle.

🌟 — Une forme issue de cette racine, notée ici « Al-Ķannês / الخَنَّس », apparaît notamment dans la sourate 81, At-Takwir (L’Obscurcissement), au verset 15 :

Falā Ouqsimou Bil-Ķhunnas

Alors Je jure par ceux qui se retirent,

et dans la sourate 114, An-Nâs (Les Êtres humains), au verset 4 :

Min Čarri Al-Waswāsi Al-Ķhannās

Contre le mal du mauvais conseiller furtif.

« Al-Ķhannās / ٱلْخَنَّاسِ » est généralement traduit par « furtif », « sournois » ou « celui qui se retire ». Cette forme du verset 114:4 doit être distinguée de celle employée au verset 81:15. Certains commentaires ont aussi rapproché la racine des astres qui disparaissent puis réapparaissent. J’en propose ici une lecture astrale personnelle, sans prétendre remplacer les traductions établies.

Dans « Al-Ķannês », j’entends aussi une proximité sonore avec « An-Nâs » (الناس), « les êtres humains ». Je la mets en relation, par langage des oiseaux, avec les mots français « astre » et « estre » — ancienne graphie d’« être ». Ces rapprochements sont symboliques : les mots français ne dérivent pas étymologiquement d’« An-Nâs ».

🏠 — Le terme « Kawkab / كوكب », qui peut désigner un astre, une étoile ou une planète selon le contexte, apparaît dans la sourate 12, Joseph, au verset 4. Dans son rêve, Joseph voit « onze Kawkab », le Soleil ☀ et la Lune 🌗 se prosterner devant lui ; j’y lis aussi une parabole 📡 zodiacale :

Idh Qāla Yūsuf Li Abīhi Yā Abati Innī Ra Aytu Aĥada Ashar Kawkabān Wa Ash-Shamsa Wa Al-Qamara Ra Aytuhum Lī Sājidīn

Quand Yusuf (Joseph) dit à son père : « Ô mon père, j’ai vu [en songe] onze étoiles, ainsi que le Soleil ☀ et la Lune 🌗 ; je les ai vus prosternés devant moi. »

Dans ma lecture symbolique, Joseph représente un douzième élément : onze Kawkab + Joseph = douze, comme le numéro de la sourate. Je rapproche cette structure des douze signes du zodiaque parcourus par les astres. Cette interprétation personnelle s’ajoute au sens traditionnel du récit sans s’y substituer.

Le pluriel « Kawâkib / كَوَاكِب » apparaît également dans la sourate 37, AŠ-Šaffât (Les Rangées), au verset 6, où il est question du ciel orné d’astres :

Innā Zayyannā As-Samā’a Ad-Dunyā Bizīnatin Al-Kawākib

Nous avons décoré le ciel le plus proche d’un décor : les étoiles.

Dans le verset précédent, l’expression « Seigneur des Levants » nourrit également mon rapprochement avec les lieux de lever des sept astres traditionnels, en particulier du Soleil ☀ et de la Lune 🌗. Il s’agit là encore de ma lecture symbolique.

Voici les appellations arabes des douze signes du zodiaque dans la graphie et la translittération de travail que j’utilise. Certaines formes ci-dessous demandent encore à être validées par un arabophone spécialiste.

La 🏠 = la maison — Al-Bayt - البيت.

La 🏠 1 — Al-Bayt AĤid - البيت ادد

Signe du Bélier 🐑 — Kawkab (ou Bourj) Al-Ĥamal - كوكب (او برج) الحمل ♈

La 🏠 2 — Al-Bayt AŢhnîn - البيت اثنين

Signe du Taureau 🐂 — Kawkab AŢh-Ţhawr - كوكب الثور ♉

La 🏠 3 — Al-Bayt Ţhalâth - البيت ثلاث

Signe des Gémeaux 🧑‍🤝‍👩 — Kawkab Al-Jaouzâa - كوكب الجوزاء ♊

La 🏠 4 — Al-Bayt Arbعa - البيت اربع

Signe du Cancer 🦀 — Kawkab As-SaraŤân - كوكب السرطان ♋

La 🏠 5 — Al-Bayt AĶhams - البيت اخمس

Signe du Lion 🦁 — Kawkab Al-Asad - كوكب الاسد ♌

La 🏠 6 — Al-Bayt Sita - البيت ستة

Signe de la Vierge 👰 — Kawkab Al-عaĐrâa - كوكب العذراء ♍

La 🏠 7 — Al-Bayt As-Sabعa - البيت السابع

Signe de la Balance ⚖ — Kawkab Al-Mîzân - كوكب الميزان ♎

La 🏠 8 — Al-Bayt Ţhamânya - البيت ثمانية

Signe du Scorpion 🦂 — Kawkab Al-عaqrab - كوكب العقرب ♏

La 🏠 9 — Al-Bayt Tisعa - البيت تسع

Signe du Sagittaire 🏹 — Kawkab Al-Qaous - كوكب القوس ♐

La 🏠 10 — Al-Bayt عachar - البيت عشر

Signe du Capricorne 🐐 — Kawkab Al-Jadî - كوكب الجدي ♑

La 🏠 11 — Al-Bayt AĤda عachar - البيت احدعشر

Signe du Verseau — que je rapproche du « seau » 🫗 (🏺) par jeu de mots — Kawkab Ad-Daloû - كوكب الدلو ♒

La 🏠 12 — Al-Bayt AŢhna عachar - البيت اثنعشر

Signe des Poissons 🐠 — Kawkab Al-Ĥoût - كوكب الحوت ♓.

1 — Je rapproche « Est / East » de « Istawa » (استوى), verbe arabe auquel j’associe ici les sens « mûrir » ou « établir » ;

2 — Je rapproche « Ouest / West » de « Wasit(a) » (وست), que j’associe à l’idée de « médian / midi » ; cette graphie et ce sens restent à confirmer ;

3 — Je rapproche « Sud / South » d’« Aswad » (أسود), associé à la « noirceur » ;

4 — Je rapproche « Nord / North » de « Noûr » (نور), qui signifie « lumière ». Ces quatre correspondances relèvent du langage des oiseaux et non de l’étymologie reconnue des mots européens.

En arabe courant, « Najm » désigne une étoile, « Kawkab » un corps céleste ou une planète selon le contexte, et « Bourj » une tour, un signe ou une constellation. « Al-Ķhannês », quant à lui, renvoie à l’idée de retrait ou de dissimulation et peut recevoir une lecture astrale dans certains commentaires. Ces mots ne sont donc pas parfaitement interchangeables, mais leurs champs de sens peuvent se recouper selon les textes et les époques.

La grille que je propose s’écarte parfois des usages lexicographiques et des traductions les plus répandues. Elle doit être comprise comme une interprétation symbolique du texte coranique, nourrie par l’astronomie traditionnelle et le langage des oiseaux, et non comme une correction définitive de la langue arabe ou de la cosmologie.

Je souhaite surtout inviter le lecteur à distinguer clairement les notions, à comparer les traductions et à examiner mes propositions avec recul. Les remarques d’arabophones, d’historiens des sciences et de spécialistes des textes seront utiles pour confirmer, corriger ou approfondir cette recherche.

Maintenant que nous avons vu ce qu’est l’alchimie et distingué plusieurs manières de représenter le système céleste, il est temps de passer aux décodages…

Cette discipline est souvent réduite à un folklore et caricaturée sous les traits d’un « professeur Foldingue » qui, à l’abri des regards, découvrirait soudain comment transmuter le plomb en or ou fabriquer la « pierre philosophale ». Cette image ne rend pas justice à sa dimension philosophique. Dans ma lecture symbolique, Saturne ♄ — équivalent romain de Cronos et symboliquement rapprochée du temps — représente la composition et la décomposition de la matière. Et même si l’immortalité était possible, quel prix faudrait-il payer pour vivre éternellement — une « plombe » — dans cette incarnation ?

Dans la tradition alchimique, les sept métaux principaux sont associés aux sept astres classiques.

☼ « Čams » ( شمس ) / Soleil = ⚛️ « Đaheb » ( ذهب ) / or (Au), numéro atomique 79 = 🌡️ « Đahebî » ( ذهبي ) / doré ou « AŠfar » ( اصفر ) / jaune ;

☾ « Qamar » ( قمر ) / Lune = ⚛️ « FouĎa » ( فضه ) / argent (Ag), numéro atomique 47 = 🌡️ « FaĎî » ( فضي ) / argenté ;

☿ « ĚouŤârid » ( عطارد ) / Mercure = ⚛️ « Ziybaq » ( زئبق ) / mercure (Hg), numéro atomique 80 = 🌡️ « Zanjafrou » ( زنجفر ) / vermillon ;

♀ « Zouhra » ( زهر ) / Vénus = ⚛️ « NouĤâs » ( نحاس ) / cuivre (Cu), numéro atomique 29 = 🌡️ « AĶdar » ( اخضر ) / vert ;

♂ « MarriĶ » ( مرٍّخ ) / Mars = ⚛️ « Ĥadîd » ( حديد ) / fer (Fe), numéro atomique 26 = 🌡️ « AĤmar » ( احمر ) / rouge ;

♃ « MouČtarî(ya) » ( مشتري ) / Jupiter = ⚛️ « QaŠdîr » ( قصدير ) / étain (Sn), numéro atomique 50 = 🌡️ « Azraq » ( ازرق ) / bleu ;

♄ « ZouĤel » ( زحل ) / Saturne = ⚛️ « Yaqoûd » ( يقود ) / plomb (Pb), numéro atomique 82 = 🌡️ « Bounî(you) » ( بني ) / brun ou marron.

[ La couleur « gris / Ramâdî » ( رمادي ) est ici associée au platine (Pt) / Balâtin ( بلاتين ), de numéro atomique 78 ].

[ La couleur « orange / Bourtouqâlî » ( برتقالي ) est, quant à elle, associée au bronze / Bouroûnziya ( برونزيه ), alliage composé principalement de cuivre (Cu) et d’étain (Sn). Sa teinte chaude évoque symboliquement la médaille de bronze 🥉, placée en troisième position après l’or 🥇 et l’argent 🥈 ; ce rapprochement ne constitue pas une classification chimique des métaux ].

Dans la grille astrologique présentée ici, je mets en correspondance les douze signes du zodiaque avec les douze maisons. La succession des signes du zodiaque tropical commence au mois de mars avec le Bélier ♈, puis se poursuit avec le Taureau ♉, les Gémeaux ♊, le Cancer ♋, le Lion ♌, la Vierge ♍, la Balance ♎, le Scorpion ♏, le Sagittaire ♐, le Capricorne ♑ et le Verseau ♒. Elle s’achève, également en mars, avec les Poissons ♓.

➡️ Les quatre éléments - Al عanâŠir Al Arabعa - العناصر الاربعة

(Al عanŠour - العنصر au singulier) :

💨 — L’air - Al-Hawâa - الهواء = chaud et humide, M. ⚣ (ou F. ⚢) ;

🔥 — Le feu - An-Nâr - النار = chaud et sec, F. ⚢ (ou M. ⚣ dans la tradition occidentale : un feu, un incendie, mais une flamme) ;

L’air 💨 et le feu 🔥 = actifs et impalpables ; l’air attise le feu.

↪️ Chaleur ➕ humidité ou sécheresse.

💦 — L’eau - Al-Mâa - الماء = froide et humide, M. ⚣ (ou F. ⚢ : un océan ou une mer, un fleuve ou une rivière) ;

🌏 — La terre - Al-ArĎ - الارض = froide et sèche, M. ⚣ (ou F. ⚢) ;

L’eau 💦 et la terre 🌏 = passives et palpables ; l’eau arrose la terre.

↪️ Froideur ➕ humidité ou sécheresse.

Dans cette tradition symbolique, chacun des quatre éléments est associé à trois signes du zodiaque, dans l’ordre feu 🔥 - terre 🌏 - air 💨 - eau 💦.

À leur tour, ces signes sont répartis en trois types pour chaque élément. Pensez aux quatre triangles qui symbolisent les éléments : deux pointent vers le haut et deux vers le bas ; parmi eux, deux sont traversés par une barre horizontale. Chacun possède trois côtés et trois angles. Cette correspondance est symbolique.

🔥 Dans la famille du feu, il y a :

1 — Le feu originel / étincelant en 🏠 1 du Bélier ♈ ;

2 — Le feu flamboyant en 🏠 5 du Lion ♌ ;

3 — Le feu doux / chaleureux en 🏠 9 du Sagittaire ♐.

🌏 Dans la famille de la terre, il y a :

1 — La terre fertile en 🏠 2 du Taureau ♉ ;

2 — La terre brute en 🏠 6 de la Vierge ♍ ;

3 — La terre morte en 🏠 10 du Capricorne ♑.

💨 Dans la famille de l’air, il y a :

1 — L’air pur en 🏠 3 des Gémeaux ♊ ;

2 — L’air doux en 🏠 7 de la Balance ♎ ;

3 — L’air tempétueux en 🏠 11 du Verseau ♒.

💦 Dans la famille de l’eau, il y a :

1 — L’eau primordiale en 🏠 4 du Cancer ♋ ;

2 — L’eau stagnante en 🏠 8 du Scorpion ♏ ;

3 — L’eau agitée en 🏠 12 des Poissons ♓.

Il s’agit bien entendu d’images symboliques et énergétiques, à ne pas interpréter de manière trop littérale.

➡️ Les sept astres, leurs mots-clés et leurs significations associées aux douze signes du zodiaque :

Je décris ci-dessous les signes astrologiques à partir des sept astres qui leur sont traditionnellement associés, en présentant la série de Mars ♂ à Saturne ♄. Dans le système des sept astres classiques, Saturne possède le cycle apparent le plus lent et gouverne les maisons 10 et 11, celles du Capricorne ♑ et du Verseau ♒. J’indique également les principes actifs ou passifs, masculins et/ou féminins, ainsi que les quatre éléments correspondants.

✴️ « Mars - MarriĶ » ( مرٍّخ ) = ♂ = « le fer (Fe) 26 - Ĥadîd » ( حديد ) ;

↪️ 🏠 1 du Bélier ♈ - Al-Ĥamal ( الحمل ) 🐑 - 🔥 - Actif M. ⚣

et 🏠 8 du Scorpion ♏ - Al-عaqrab ( العقرب ) 🦂 - 💦 - Passif M. ⚣.

ℹ️ — Masculin / Sanguin / Charnel / Guerrier / Agitation.

✴️ « Vénus - Zouhra » ( زهر ) = ♀ = « le cuivre (Cu) 29 - NouĤâs » ( نحاس ) ;

↪️ 🏠 2 du Taureau ♉ - AŢh-Ţhawr ( الثور ) 🐂 - 🌏 - Passif F. ⚢

et 🏠 7 de la Balance ♎ - Al-Mîzân ( الميزان ) ⚖ - 💨 - Actif F. ⚢.

ℹ️ — Féminité sacrée / Douceur / Contemplation / Réceptivité / Sociabilité.

✴️ « Mercure - ĚouŤârid » ( عطارد ) = ☿ = « le mercure (Hg) 80 - Ziybaq » ( زئبق ) ;

↪️ 🏠 3 des Gémeaux ♊ - Al-Jaouzâa ( الجوزاء ) 🧑‍🤝‍👩 - 💨 - Actif M. ⚣ et F. ⚢

et 🏠 6 de la Vierge ♍ - Al-عaĐrâa ( العذراء ) 👰 - 🌏 - Passif F. ⚢ et M. ⚣.

ℹ️ — Androgyne / Messager / Ordre / Discipline / Va-et-vient.

✴️ « Lune - Qamar » ( قمر ) = ☾ = « l’argent (Ag) 47 - FouĎa » ( فضه ) ;

↪️ 🏠 4 du Cancer ♋ - As-SaraŤân ( السرطان ) 🦀 - 💦 - Passif M. ⚣ (ou F. ⚢ dans la tradition occidentale).

ℹ️ — Foyer / Famille / Nostalgie / Intuition / Incomplétude / Rêve.

✴️ « Soleil - Čams » ( شمس ) = ☼ = « l’or (Au) 79 - Đaheb » ( ذهب ) ;

↪️ 🏠 5 du Lion ♌ - Al-Asad ( الاسد ) 🦁 - 🔥 - Actif F. ⚢ (ou M. ⚣ dans la tradition occidentale).

ℹ️ — Plénitude / Convoitise / Clarté / Luminosité / Affirmation / Assurance.

✴️ « Jupiter - MouČtarî(ya) » ( مشتري ) = ♃ = « l’étain (Sn) 50 - QaŠdîr » ( قصدير ) ;

↪️ 🏠 9 du Sagittaire ♐ - Al-Qaous ( القوس ) 🏹 - 🔥 - Actif M. ⚣

et 🏠 12 des Poissons ♓ - Al-Ĥoût ( الحوت ) 🐠 - 💦 - Passif F. ⚢.

ℹ️ — Teinte terne / Extinction / Projection / Flamme ranimée / Optimisme / Jovialité.

✴️ « Saturne - ZouĤel » ( زحل ) = ♄ = « le plomb (Pb) 82 - Yaqoûd » ( يقود ) ;

↪️ 🏠 10 du Capricorne ♑ - Al-Jadî ( الجدي ) 🐐 - 🌏 - Passif F. ⚢

et 🏠 11 du Verseau ♒ - Ad-Daloû ( الدلو ) 🫗🏺 - 💨 - Actif M. ⚣.

ℹ️ — Lourdeur / Solidité / Structure / Concrétisation / Temps ⏳.

Dans ma lecture symbolique, l’année astrologique commence avec Mars ♂ au mois de mars. Cette planète rouge est associée au fer et au sang 🩸, donc à l’incarnation : sans fer, notre organisme ne fonctionnerait pas correctement. J’associe ensuite la fin du cycle zodiacal aux Poissons ♓ et à Jupiter ♃, lié à l’étain. Par langage des oiseaux, j’entends dans « étain » le mot « éteint » : la fin de l’incarnation, puis le retour vers les cieux et vers le Créateur, À Lui / Al-Lahou - الله.

Note très importante :

Nous voici dans la partie consacrée aux trois principes de l’alchimie. Elle n’est pas la plus importante pour mon décryptage du Coran et de ses 6 236 signes — selon le décompte que j’utilise —, mais il me semble utile de la partager afin de donner un aperçu de ce que recouvrent ici les trois voies initiatiques du Grand Œuvre.

Cette partie est délicate à présenter, puisque je ne pratique pas l’alchimie, mais elle devient passionnante dès qu’on l’aborde sous un angle philosophique et théorique.

Je présente d’abord les trois voies permettant d’aborder le Grand Œuvre. Celui-ci est également décrit à travers trois principes — le sel, le soufre et le mercure — que je mets personnellement en relation avec le corps, l’esprit et l’âme. Ces correspondances varient selon les écoles alchimiques.

Voici les trois voies :

1 — La voie sèche est associée aux métaux et au travail « au creuset », à l’aide notamment de l’athanor, le four de l’alchimiste.

2 — La voie humide est celle des plantes et de la « spagyrie ». Il s’agit d’une pratique traditionnelle associée aux écrits de Paracelse, lui-même médecin ; son histoire ne constitue pas une preuve d’efficacité thérapeutique.

3 — La voie royale est celle de l’individu qui cherche à se transformer lui-même, sans passer matériellement par les deux voies précédentes, mais en appliquant leurs étapes à sa propre personne.

Dans les trois cas, ces voies peuvent nourrir une démarche de réalisation personnelle et accompagner symboliquement celles et ceux qui souhaitent mieux se connaître, trouver le bonheur à la bonne heure et s’épanouir dans un monde où la complexité humaine est telle qu’il faudrait plusieurs vies pour parvenir à bien nous entendre tous. Elles ne remplacent naturellement aucun accompagnement médical ou psychologique.

⬜ « L’Œuvre au blanc » représente ici l’aspect corporel des choses et leur solidification. Nous sommes, par exemple, constitués de cellules et issus de principes masculin et féminin — associés ici à Mars ♂ et à Vénus ♀ —, ce qui suppose symboliquement la présence des quatre éléments dès l’embryon.

⚪ Le sel - Al-MalaĤ - الملح = le corps - Al-LaĤaM - اللحم = le fer et le cuivre, le feu 🔥, l’eau 💦, l’air 💨 et la terre 🌏 (F.O.R.T.). Le sodium (Na), de numéro atomique 11, est l’un des éléments du chlorure de sodium (NaCl), mais ne constitue pas à lui seul le sel de table.

🏠 1 du ♈ - ♂ - 🔥 - M. ⚣ - Actif

🏠 2 du ♉ - ♀ - 🌏 - F. ⚢ - Passif

🏠 7 de la ♎ - ♀ - 💨 - F. ⚢ - Actif

🏠 8 du ♏ - ♂ - 💦 - M. ⚣ - Passif

À titre indicatif, lors de la décomposition d’un corps, des moisissures verdâtres peuvent parfois apparaître.

🟥 « L’Œuvre au rouge » renvoie davantage à la manifestation, à la chaleur, à l’agitation et à la fluidité. J’en rapproche le sang 🩸, pompé par le cœur et circulant dans nos veines pour animer le corps, mais aussi le Soleil ☀ rouge à l’aube et au crépuscule. On peut encore penser à un « petit rouge » 🍷 — les alcools étant appelés des spiritueux — ou à la lave rougeoyante d’un volcan 🌋 en éruption, les phénomènes volcaniques pouvant s’accompagner de composés soufrés.

🔴 Le soufre - Al-Kibrît - الكبريت (S), numéro atomique 16 = l’esprit - An-Nafs - النفس = or - mercure - plomb - étain, le feu 🔥, la terre 🌏, l’air 💨 et l’eau 💦 (F.T.R.O.) :

🏠 5 du ♌ - ☀ - 🔥 - F. ⚢ - Actif

🏠 6 de la ♍ - ☿ - 🌏 - Androgyne / Messager - Passif

🏠 11 du ♒ - ♄ - 💨 - M. ⚣ - Actif

🏠 12 du ♓ - ♃ - 💦 - F. ⚢ - Passif

Dans mon langage symbolique, le silence est d’or parce qu’il évoque le repos et la mort, comme lorsque l’on dort : l’esprit se met au repos, tandis que l’âme demeure vivante…

Pour l’esprit, je retiens ici An-Nafs - النفس. Selon le contexte, ce mot peut désigner le soi, la personne ou l’âme ; je le rapproche aussi du souffle 🌬, sans le confondre avec « nafas », la respiration.

« Čenef - شنف », quant à lui, est rapproché ici de NefeČ en hébreu et de Nafs à travers une permutation consonantique : la lettre Sin - س est remplacée par Čin - ش, puis déplacée. Je l’associe au fait de « soupirer ».

J’y retrouve ainsi les notions de souffle et d’esprit ; c’est la première raison de la correspondance personnelle que je propose.

Je rapproche également, par transformation phonétique et graphique, « éruption » d’« esprit », ainsi qu’« esprit » de « trip ». Ce ne sont pas des anagrammes strictes, mais des associations propres au langage des oiseaux. J’entends encore « esprit » dans « péris / périt », formes du verbe « périr ». Cette lecture m’évoque le Coran, au verset 21:35 de la sourate Les Prophètes :

Toute âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien en tentation. Et c’est à Nous que vous serez ramenés.

Kullu NAFSIN Dhā’iqatu Al-Mawti Wa Nablūkum Bish-Sharri Wa Al-Khayri Fitnatan Wa Ilaynā Turjaūn

Et dans la sourate L’Araignée 🕷, au verset 29:57 :

Toute âme goûtera la mort. Ensuite, c’est vers Nous que vous serez ramenés.

Kullu NAFSIN Dhā’iqatu Al-Mawti Thumma ‘Ilaynā Turjaūn

Ce qui m’a conduit à placer l’esprit dans l’Œuvre au rouge tient aussi aux terminaisons des mots « esprit » et « Kibrît », le soufre en arabe. Dans ma convention de lecture phonétique, je rapproche les lettres B, F, P et V lorsqu’elles servent à établir des ponts entre le français et l’arabe. J’ai ainsi remarqué que « prit » dans « esprit » et « fre » dans « soufre » se rapprochaient du suffixe « brît » de Kibrît. C’est la seconde raison qui a motivé mon choix.

⬛ « L’Œuvre au noir » représente ici la libération de l’âme enfermée dans la matière. Je la conçois comme le troisième principe, aux côtés du corps et de l’esprit. Dans le langage alchimique, elle est associée à la putréfaction, à la fermentation et à la calcination, selon des séquences qui varient d’une école à l’autre. La matière devenue volatile doit alors être contenue par une « fermeture hermétique », autrement dit une fermeture d’Hermès.

⚫ Le mercure - Az-Zîbaq - الزئبق (chimique) (Hg), numéro atomique 80 = l’âme - Ar-RoûĤ - الروح = mercure - argent - étain et plomb, l’air 💨, l’eau 💦, le feu 🔥 et la terre 🌏 (A.O.F.T.) :

🏠 3 du ♊ - ☿ - 💨 - Androgyne / Messager - Actif

🏠 4 du ♋ - ☾ - 💦 - M. ⚣ - Passif

🏠 9 du ♐ - ♃ - 🔥 - M. ⚣ - Actif

🏠 10 du ♑ - ♄ - 🌏 - F. ⚢ - Passif

Puisque, dans mon langage des oiseaux, le silence est d’OR — tu DORS, tu es MORT, l’esprit est au repos —, la « PAROLE - KALÂM - كلام » est d’ARGENT… Je rapproche « KALÂM - كلام » de « KÂMAL - كامل - COMPLET » et de « MALÂK - ملاك - ANGE » par permutation des consonnes.

En français, j’établis aussi des jeux de lettres entre « ANGE », « NAGE », « MANGE », « LANGUE », « ARGENT », « AGENT », « NUAGE », « GÉRANT » et « ÉTRANGE ». Certains sont des anagrammes exactes, d’autres de simples rapprochements phonétiques ou graphiques.

Trois métaux de cette grille sont associés à trois astres classiques et à trois jours de la semaine : l’argent à la Lune et au lundi, le mercure à Mercure et au mercredi, puis l’étain à Jupiter et au jeudi. Les étymologies latines établies renvoient notamment à Lunae dies, Mercurii dies et Jovis dies ; « Lune Dia », « Mercure Dia », « Jovi », « joie » et « jeu Dia » sont les jeux sonores que j’y ajoute.

Ce que je veux mettre en lumière ici, c’est le caractère de l’âme. Dans ma lecture consonantique, les initiales de Lune et Mercure forment « L.M. », soit « ELEM » en phonétique, que je rapproche de « L’ÂME » et de la lettre arabe « LAM - ل ». J’établis également une ressemblance visuelle entre la lettre J de Jupiter et la lettre « LAM - ل », sans prétendre que le J latin dérive de cette lettre arabe.

Je souligne aussi qu’« éternel » se dit « ETERNAL » en anglais. Je rapproche ce mot de « L’ARGENT » et d’« ALTERNÉ » par jeu de lettres, même s’il ne s’agit pas d’anagrammes exactes. Dans mon interprétation, l’âme serait ainsi immortelle et éternelle ; elle alternerait entre veille et sommeil, contrairement à l’esprit individuel qui finit par périr.

Le mot « pétrole » vient du grec petra, « pierre », et du latin oleum, « huile » : littéralement, une « huile de pierre ». Dans mon système, je relie la sourate 15, La Pierre, à la sourate 54, La Lune 🌗, en 🏠 6 de la Vierge ♍🌏☿. La couleur du pétrole m’évoque l’Œuvre au noir ; je joue aussi sur le double sens d’« essence », substance spirituelle ou carburant tiré du pétrole. Il s’agit ici d’associations symboliques.

Enfin, « ANIMUS » signifie notamment « esprit » en latin. Je le découpe personnellement en « AN » et « IMUS » pour former l’expression « si nous allons… ». Ce découpage relève du langage des oiseaux et non de l’étymologie latine du mot.

Dans ce langage codé, je traite également « AN » comme un élément privatif et le rapproche d’« annuler », d’« année » ou d’« antérieur ». Ces mots n’ont pas cette racine étymologique commune, mais ils nourrissent mon jeu symbolique. Dans « IMUS », je lis la lettre I de la verticalité, le M de l’âme, le U de l’un et le S de soi. Je donne ainsi à « ANIMUS » le sens personnel de « privé de son âme ».

Je rapproche aussi « MUS » d’« ANIMUS », de « museler » — être privé de la parole, du KALAM - كلام — et de « musique », qui réveille l’âme. Là encore, ce lien est phonétique et non étymologique. J’y associe enfin le terme arabe ASOUM - اصم, « sourd » 🙉, en référence à l’ouïe.

Ainsi, le silence « d’or » symbolise pour moi le sommeil et la mort : l’esprit se repose tandis que l’âme demeure vivante. La parole — KALAM - كلام — est alors « d’argent » ; je rapproche KALAM de MALÂK - ملاك, « ange », puis « ange » d’« argent » par jeu de lettres.

Ar-RaĤam - الرحم signifie en arabe l’utérus ou la matrice féminine ⚢ — « l’âme à trice » dans mon langage des oiseaux. J’établis ainsi un rapprochement symbolique entre l’âme et l’utérus, entre Ar-RoûĤ et Ar-RaĤam, sans leur attribuer une racine linguistique identique.

Pour ce qui est de l’âme en arabe, j’ai moi-même longtemps hésité ; je retiens aujourd’hui le terme Ar-RoûĤ - الروح dans la distinction que je propose.

« Ar-RîĤ - الريح » signifie « le vent / l’aération ». Je le rapproche phonétiquement d’Ar-RaĤam, même si les deux mots ne partagent pas la même racine consonantique.

Dans certains usages du dialecte algérien, « Ar-RouaĤ » peut signifier « viens » ou « amène-toi ». Par langage des oiseaux, j’entends « âme en toi » et le rapproche du vent et du verbe venir. Ces sens dépendent de la variété dialectale et du contexte.

Au Maghreb, d’autres formes proches peuvent être employées pour dire « repose-toi » ou « va-t’en ». Je les mets en relation avec RoûĤ dans mon système, tout en reconnaissant que leurs usages varient d’un dialecte à l’autre.

Certaines traditions mystiques juives, notamment la Kabbale, parlent d’un « cycle de réincarnation » des âmes, appelé en hébreu « GUILGOÛL ĶANECHAMOT ». Je le rapproche de l’expression arabe donnée ici pour « réincarnation », « TANASAĶ AL AROUAĤ », dont la graphie et l’usage restent à confirmer par un spécialiste.

« Amitié », « moitié » 🌗, « mémoire » (« mes-moi-re »), « condamné » (« con-d’âme-né »), « (ma)dame », « amnésie », « amer », « liquide amniotique », « flamme », « infâme », « affamé », etc. : tous ces jeux sonores devraient nous mettre la puce à l’oreille et nous interpeller sur l’âme associée au mercure dans l’Œuvre au noir.

Souvenons-nous que la planète Mercure ☿ se dit « عouŤÂRiD » en arabe. Je l’interprète ici comme « expulser de la source », mais ce sens littéral reste à confirmer par un arabophone spécialiste.

Dans mon langage des oiseaux, le mot « âme » peut être rapproché de la lettre arabe LAM - ل :

Elle est 2e dans l’alphabet fréquentiel : deux comme la flamme jumelle ou l’âme sœur, la paire, le double, l’épouse ;

12e dans les deux variantes de l’ABJaD, comme la lettre « L » — qui devient « elle », 34 en gématrie française, comme la sourate 34, « Saba », associée ici au royaume de la reine 👑 ;

Et 23e en Ĥijja, comme les 23 paires de chromosomes.

C’est la troisième raison qui m’a conduit à proposer cette nouvelle correspondance.

Remarque : dans mon langage des oiseaux, je rapproche le nom de l’homme primordial Adam - ادم de « Ad-Dam », « le sang » 🩸. Il s’agit d’un jeu sonore personnel, et non d’une étymologie établie en arabe ou en hébreu.

Dans mes calculs de gématrie avec l’alphabet fréquentiel, Adam vaut 75 en méthode standard, 174 en standard inversé, 21 en ordinaire et 66 en ordinaire inversé :

Je mets 75 en relation avec la sourate 75, La Résurrection, placée ici en 🏡 3 des Gémeaux ♊☿💨 et en 🏠 7 de la Balance ♎♀💨, où je situe également la sourate 91, Le Soleil ☀ ;

Je rapproche 21 de la sourate 21, Les Prophètes, placée en 🏡 9 du Sagittaire ♐♃🔥 et en 🏠 1 du Bélier ♈♂🔥 ; dans cette maison se trouve aussi, selon mon classement, la sourate 54, La Lune 🌗 ;

Enfin, je mets la valeur 174 en relation avec 66 : dans mon système, elle est placée en 🏠 6 de la Vierge ♍☿🌏 avec la sourate 66, La Sacralisation. Dans cette même maison, je situe également la sourate 54, La Lune 🌗.

Dans « Adam(e) », j’entends aussi « Ad-Âme » — « ad » comme dans « additionner ». Dans mes calculs avec l’ABJaD, Adam vaut 45 selon les méthodes standard et ordinaire ; je relie ce nombre aux 🏠 4 et 5 du Cancer ♋ et du Lion ♌, gouvernées symboliquement par la Lune ☾ et le Soleil ☀.

Dans cette interprétation, Adam devient pour moi une figure de l’androgyne primordial : un symbole mercuriel ☿ de la réunion du Soleil ☀ et de la Lune 🌗, du masculin ⚣ et du féminin ⚢.

Sourate 18, Al Kahf - الكهف - La Caverne, verset 50, 69e dans l’ordre de révélation retenu ici :

Wa Idh Qulnā Lilmalā Ikati Asjudū Li Adama Fasajadū Illā Iblīsa Kāna Mina Al-Jinni Fafasaqa An Amri Rabbihi

Afatattakhidhūnahu Wa Dhurrīyatahu Awliyā A Min Dūnī Wa Hum Lakum Adūw

Bi Sa Lilžžālimīna Badalā

Et lorsque Nous dîmes aux anges : « Prosternez-vous devant Adam », ils se prosternèrent, excepté Iblis, qui était du nombre des djinns et qui se révolta contre le commandement de son Seigneur.

Allez-vous cependant le prendre, ainsi que sa descendance, pour alliés en dehors de Moi, alors qu’ils sont vos ennemis ?

Quel mauvais échange pour les injustes !

Voilà quelques-uns des arguments qui nourrissent mon hypothèse sur ce que serait l’âme et sur son lien avec l’Œuvre au noir plutôt qu’avec le soufre.

À ce stade, mon raisonnement me paraît moins ambigu. C’est pourquoi je vous avais demandé de prendre temporairement de la distance avec l’association « soufre = esprit » que je discute ici et d’examiner ma proposition « mercure = âme » : dans l’ensemble de ma grille, elle prend désormais davantage de sens.

Il faut sans doute une certaine audace pour avancer ce genre d’hypothèse. Je reste donc tout ouïe face aux objections et je m’efforce de conserver les garde-fous nécessaires, avec discernement : cette proposition demande à être discutée, pas tenue pour une certitude.

P.-S. : il ne faut surtout pas considérer les natifs du Capricorne ♑ ou du Verseau ♒, traditionnellement gouvernés par Saturne ♄, comme des « satans incarnés ». Cette image ne doit pas être lue au premier degré. Je parle uniquement d’une interprétation astrologique des positions et des aspects de Saturne, avec leurs dimensions positives ou négatives ; aucune influence causale sur le quotidien n’est ici scientifiquement démontrée.

Dans mon système de correspondances, Mars ♂, la Lune ☾, le Soleil ☀ et Jupiter ♃ ont pour point commun, dans leur nom arabe, la lettre « Mim - م ». Cette lettre « Mim - م » est associée à l’élément Eau 💦 et plus précisément à l’Eau primordiale (voir l’illustration consacrée aux quatre éléments et aux sept niveaux). Six autres lettres appartiennent à cette famille symbolique ; cinq d’entre elles apparaissent aussi dans les noms des sept astres, où je les rattache à des eaux secondaires, voire tertiaires.

☼ « ČaMS » ( شمس ) = 🔥 - 💦 - 💨,

☾ « QaMaR » ( قمر ) = 🌏 - 💦 - 💦,

☿ « ĚouŤÂRiD » ( عطارد ) = 💦 - 🌏 - 🔥 - 💦 - 💦,

♀ « ZouHRa » ( زهر ) = 💦 - 💨 - 💦,

♂ « MaRRiĶ » ( مرٍّخ ) = 💦 - 💦 - 💦,

♃ « MouČTaRÎ(ya) » ( مشتري ) = 💦 - 🔥 - 🌏 - 💦 - 🌏,

♄ « ZouĤeL » ( زحل ) = 💦 - 🌏 - 🌏.

🔥 Pour le Feu : ☼ - ☿ et ♃ ;

💦 Pour l’Eau : les sept astres, dont ♂ intégralement ;

💨 Pour l’Air : ☼ et ♀ ;

🌏 Pour la Terre : ☾ - ☿ - ♃ et ♄.

À partir des informations que je vous ai transmises, les illustrations ci-dessous montrent comment j’ai mis en correspondance les douze signes du zodiaque avec les 114 sourates du Coran dans le codex de ’Othman : de la 🏠 1 du Bélier ♈ pour la FatiĤa jusqu’à la 🏠 6 de la Vierge ♍ pour la sourate 114, Les Gens ou Les Hommes.

J’ai également classé les lettres des deux ABJaD — occidental et oriental — et de l’alphabet fréquentiel en relation avec les douze signes et avec les sourates. Cette grille m’a permis de les répartir, dans mon système, entre les quatre éléments, à raison de sept lettres par élément (voir les illustrations consacrées aux quatre éléments et aux sens unilitères). Le fréquentiel me paraît le plus adapté aux correspondances que je propose avec l’ordre du codex et avec l’ordre de révélation retenu ici.

Pour ma part, le résultat m’a semblé probant. Il fait apparaître, selon ma lecture, une logique possible dans le classement des chapitres et permet d’explorer autrement le sens général de leurs titres. Cette lecture approfondie reste une méditation personnelle sur ce que le Texte peut inspirer à partir de mes décodages ; elle est à apprécier à travers votre propre prisme si vous cherchez à cheminer vers la voie d’Al-Lahou / الله.

Je vous remercie d’avoir pris le temps de me lire jusqu’au bout. J’espère que ce travail vous sera utile.

Barak Al-Lahou Fikoum / بَرَكْ اللهُ فِكُم.